¿Tiene la constitución yoica una huella ecológica?: reflexiones sobre el antropocentrismo, la agresividad hacia los no humanos y la formación del yo a partir de Jacques Lacan y Alexandre Kojève.

Abstract

La constitución yoica es uno de los temas más trabajados por el psicoanálisis, se presenta como uno de los momentos estructurantes del sujeto, su imagen y su corporalidad. Freud mismo y Lacan poseen postulados diferentes y con particulares complejidades respecto al cómo se constituye el yo y a través de qué mecanismos. Lejos de esto, el presente trabajo se propone realizar una breve indagación acerca de la noción de yo en el reconocido escrito de Jacques Lacan “El estadio del espejo como formador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica” junto con las posibles reminiscencias al filósofo ruso Alexandre Kojève. Realizaremos un acercamiento a la noción del yo a la luz de la recepción que Lacan realiza de la lectura de Kojève con respecto a la naturaleza y lo humano en dos conferencias dictadas en Francia durante los años 1933-34 llamadas “Acerca de la idea de la muerte en la filosofía hegeliana”. La constitución de la instancia yoica involucra un proceso de la temprana infancia denominado estadio del espejo, un proceso de estructuración de la imagen y el cuerpo del sujeto, en contraposición a la fragmentación vivida por el infans en los comienzos de su vida. Se trata de un momento atravesado por la instancia lingüística que supone el Otro, quien además brinda su reconocimiento a través del deseo a aquel infans ahora jubiloso de la experiencia gestáltica de su propia totalidad. Kojève por su parte, en su interpretación de la filosofía hegeliana, supone que el momento de devenir autoconciencia es realizado a través de la negación (movimiento necesario y destructivo) de la naturaleza. Esta constituía el comienzo del camino fenomenológico que realiza la conciencia, momento de la conciencia asociado al estado animal. Desde este punto de vista podría leerse que Kojève posee una interpretación antropocéntrica de Hegel, aunque no afirmo que este componente estuviera necesariamente incorporado en la propia teoría hegeliana, pues el autor de la Fenomenología del Espíritu adhería a una posición ontológica monista, cuyos postulados ontológicos se aplican por igual tanto a la naturaleza como al hombre. De esta manera, la imago humana se constituye sobre un suelo de negación: no solo de la naturaleza en general, sino de lo específicamente animal por ser aquello que debe negar la conciencia para devenir libre y autoconsciente. Junto con ello, niega cualquier otra forma de vida que no se asemeje a lo que sería “excepcionalmente humano”. Surge el cuestionamiento acerca de si algo este modo de constitución psíquica, basado en la negación de la naturaleza y lo animal, tiene que ver o es en parte responsable del planeta dañado que habitamos, donde extraemos cualquier tipo de recursos sin miramientos por el futuro del mismo, y a la manera de vincularnos con cualquier especie no humana. Dentro de esta lógica y retomando la filosofía hegeliana, cabe preguntarse también si el momento de finalizar la historia de la Fenomenología del Espíritu supondría la posibilidad de una reconciliación con aquellos no humanos a quienes hemos destruido en nuestra avanzada capitalista de reconocimiento y autoafirmación.